子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”
史魚是衛國的大夫，孔子對他的評價是剛直。
“邦有道，如矢”：國家有道，政通人和，他像箭一樣直行。
“邦無道，如矢”：國家混亂，君王昏亂，奸臣當道，他照樣像箭一樣直射過去。
孔子感歎，直是非常難做到的。
關於“邦有道”和“邦無道”，孔子曾經反複討論，他認為“邦有道”就要出來做事，“邦無道”則要隱退藏身。國家安定的時候，直話直說，能夠建功立業。但如果政治混亂，直話直說，可能就會毀傷自己的性命。曆史上有太多這樣的例子，比如比幹，在商紂王昏聵的時候，堅持進諫，最後被剖腹挖心；比如範仲淹，在朝堂之上不斷地發表諫言，一次一次地被貶到邊關去；再比如海瑞，忠心直諫，卻被當權者厭惡，難以施展抱負。“邦無道，如矢”，就有可能會付出慘痛的代價。
孔子更欣賞的是蘧伯玉這樣的人，伯玉的使者評價他“夫子欲寡其過而未能也”，孔子覺得這個評價非常貼切。《孔子家語》中也有對蘧伯玉的評價，是“直己而不直人”，他對外並不會有過度的要求，對內則自我要求極高，內直而外寬。
孔子特別讚賞他，認為他是君子，合於聖人之道，因為他“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”：國家如果好，就出來當官，為國家做事；朝廷一旦混亂，就卷而懷之，回家了。回家幹什麽呢？也許是回家教書，也許幹脆做個退休的“員外郎”。
我在前文經常提到《反脆弱》裏的“杠鈴式配置”的原理，一個人運用這個原理，意味著不論在什麽情況下，他都能在不確定性中始終獲益。孔子認為這樣的人很聰明。