“自在之物”（Ding an Sick/thing in itself）是康德哲學的一個重要概念，現象與自在之物是構建康德先驗哲學體係的兩大“支柱”。圍繞康德的“自在之物”，哲學史上哲學家們展開了許多討論，提出了種種看法。有的哲學家認為康德承認“自在之物”是存在於我們之外，並且是刺激與引起我們感覺經驗的東西，這是康德哲學中唯物主義因素。有的哲學家認為，康德既然把“自在之物”看作是不可認識的，那麽這純粹是虛構，是多餘的東西，毫無意義的，應該加以清除。新康德主義者朗格認為“自在之物”是一個極限概念，是在現象世界後麵事物的絕對本性；“自在之物”被不可穿透的黑暗所籠罩。唯意誌主義者叔本華把康德“自在之物”看作是構成世界本質的意誌，這種意誌是一種不可遏止的盲目的衝動，而且是永恒變化的，世界上的一切事物都是意誌客觀化的產物。雖然有各種看法，但最普遍的觀點認為康德把“自在之物”看作是不可認識的，因此，康德是不可知論者。這是哲學界長期形成的傳統的見解，今天仔細加以認真思考，我覺得這種見解是值得商榷的。
從人的認識能力來說，世界永遠存在著不可認識的“自在之物”。這既是一種事實，也符合認識的辯證法。茫茫的宇宙無邊無際，人類經過幾千年來的研究與探索，已經發現宇宙中除地球之外，還有太陽係的幾大行星、恒星，以及銀河係及河外星係等。此外還有什麽星球，是否真的存在外星人？今天我們還不得而知。以上是從宏觀世界來說的。我們再來看看微觀世界，人類已認識到的物質結構最小微粒，從原子、中子、質子，再到誇克，是否到頭？當然不是。究竟物質結構中最小的東西是什麽，至今還是一個謎。就人類對宇宙規律的認識而言，始終存在著“自在之物”。17世紀牛頓發現物質運動的三大定律，成為當時經典物理學的最高水平，但到了20世紀受到愛因斯坦相對論的挑戰。對人自身的認識也是如此，人是否存在心靈感應？人的靈魂是否不死？再如人身上許多病毒，今天對於我們來說還是尚未認識的“自在之物”；即使將來解決了，也還會出現未知的“自在之物”的病因。生命起源是科學界無法解答的最重大的問題之一，沒有人知道生命是如何產生的。我們所能確定的就是地球上的微生物大約起源於35億年前，至於35億年之前是怎麽回事，還是“自在之物”。